Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 199 佛五百弟子自說本起經 大正新脩大藏經數位版, No. 199 佛五百弟子自說本起經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 T.4.199 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-12-26 10:01:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛五百弟子自說本起經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00047 U+F002F U+2D268composition[口*(隹/乃)] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*僉] CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB00584 U+F0248 U+98B0composition[颱-台+犮] CBETA CHARACTER CB00984 U+F03D8 U+20895composition[敖/力] CBETA CHARACTER CB01040 U+F0410 U+2DABFcomposition[此/束] CBETA CHARACTER CB01325 U+F052D U+48EFcomposition[酉*且] CBETA CHARACTER CB01681 U+F0691 U+41BFnormalized form寱composition[穴/(爿*臬)] CBETA CHARACTER CB02538 U+F09EA U+22D32composition[打-丁+絜] CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form麤composition[夕/鹿] CBETA CHARACTER CB05717 U+F1655 U+2E21Fcomposition[糸*(凵@米)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 199 佛五百弟子自說本起經 西晉三藏竺法護譯

蓋阿耨達龍王者晉名無焚，佛在世時受別菩薩 也，有神猛之德，據于崑崙之墟。斯龍所居宮 舘寶殿，五河之源則典覽焉，有八味水池， 華殖七色，服此水者卽識宿命。於時龍王請 佛世尊及五百上首弟子，進饍畢訖坐蓮華 上，追講本起所造罪福，皆由纖微轉受報應， 彌劫歷紀莫能自濟，僥値正覺乃得度世。各 自撰歌而達頌曰：

 1 大迦葉品大迦葉品第一十九偈 佛人中上爲法御，斷除結獄遊舍衛， 諸根爲寂德巍巍，如來自吿其比丘： 「有諸鬼神所娛樂，種種衆華無央數， 四瀆涌出向四方，彼諸流河歸江海。 私頭那提伯師子，人不能至神足到， 飛行疾矣乃越耳，疾共詣彼淵流池。」 比丘曰：「善唯從命。」大通安住上弟子， 聞尊敎勅乘神足，譬如鴈王導衆鴈， 行詣進遊于江河，悅觀輩類相娛樂， 佛天中天亦如是，與弟子俱而飛騰。 佛至吿諸弟子曰：「寧識前世所更歷， 爲我各說誰行步，而獲其福不可量。」 彼迦葉仁佛弟子，譬如師子歷深山， 設有所歷無敢當，則說前世所作行。 「採取于野燕麥耳，少所施與辟支佛， 解脫心樂無有漏，奉于空行意寂寞。 彼時心念有此願，尋卽思惟於上法， 與如是人俱合會，於此終生欝單曰。 用彼因緣福所致，更歷千反欝單曰， 然後生于勝命天，於中最特無有雙。 吾用彼福所造德，亦復千反生忉利， 著種種華香寶瓔，身微妙好而自在。 旣於天上壽終已，便復則生欝單曰， 用彼前世願所致，以作是福因緣故。 生于富家梵志種，財產衆業無央數， 在五樂中而不貪，其於是佛無等倫。 大哀所可講說法，諸力一心定衆根， 七覺之意八道行，以爲獲致於此法。 便盡諸漏手執燈，與此衆等最後俱， 合會行正直離邪，佛者如來所說善。 奉禁戒人所志得，如其意念所欲求， 最後我身以具滿，爲盡生死拔根株。 我皆絕除諸愛結，則爲是佛法王子， 第一止足常思道，心空淸淨無所著， 其志堅固無能轉，譬如大山不可動。」 如是迦葉尊，在諸比丘僧， 阿耨達大池，自說本福緣。 2 舍利弗品舍利弗品第二十偈 「吾爲仙閑居，於彼見沙門， 辟支佛之尊，身著絳衣被。 覩之心歡喜，爲之浣衣服， 復爲縫袈裟，數數爲作禮。 彼則愍念我，便飛虛空中， 上下出水火，須臾忽不見。 我卽時叉手，自心作是願： 『令我得如是，聰明大智慧。 莫令生豪家，亦勿生賤種， 常生于中家，志多作沙門。』 用是功德故，吾以五百世， 常獲致人身，世世作沙門。 於是最後世，復還得人種， 以値見正覺，導師無有上。 則辦爲沙門，於釋師子所， 成就阿羅漢，淸涼而滅度。 今世尊目前，於比丘僧衆， 論我智慧上，轉于正法輪。」 舍利弗智慧，於比丘衆前， 阿耨達大池，自說本宿行。 3 摩訶目揵連品摩訶目揵連品第三十五偈 「吾爲仙閑居，處于林樹間， 於彼有人來，求我作沙門。 吾除其鬚髮，爲浣其衣服， 縫之而染之，心中自歡喜。 彼退在一面，而結跏趺坐， 則得辟支佛，便飛于虛空。 我時卽興願：『令身得神足， 使吾得如是，大力大神足。』 用是福德故，在在所生處， 天上及人中，照燿所造福。 於時最後世，以逮得人身， 如値見正覺，導師無有上。 以爲作沙門，於釋師子所， 則成阿羅漢，淸涼而滅度。 所作善甚少，得安隱無量， 我復作不善，今說且聽之。 東出羅閱祇，生爲尊者子， 出舍外遊戲，人家求飮食。 卽見其父母，二人共相娛， 見之卽撾我，罵詈而逐我。 但以正命耳，其身不施行， 墮于黑繩獄，受苦不可計。 其彼餘殃故，於是最後世， 諸外異道學，撾碎身如葦。 吾當以是疾，壽終而滅度， 彼所作餘殃，爾乃滅盡耳。 是故當悅心，至孝事父母， 用歡悅心故，人得勝天上。」 如是拘律尊，在于比丘衆， 阿耨達大池，自說本因緣。 4 輪提陀品輪提陀品第四淨除十七偈 「我昔往詣寺，見地不淨處， 卽取其掃箒，便掃彼寺舍。 竟覩寺淸淨，心中甚忻踊， 令我無垢塵，如此寺舍淨。 用是功德故，在在所生處， 面色和悅姝，端正難可比。 其餘之福祚，於是最後世， 父母則名吾，號曰爲淨除。 我於親族中，生時亦淸淨， 一切所愛敬，見者無厭極。 値得見正覺，導師而無上， 已成阿羅漢，淸涼而滅度。 我之所志願，使吾無垢塵， 今無垢羅漢，無漏所作辦。 假令掃除是，普天下使淨， 不如爲離欲，除掃所經行。 假掃除天下，道人經行處， 不如四方僧，掃除一步地。 設復掃除是，滿天下精舍， 不如於佛寺，掃除一步地。 我身所造福，以是知差特， 當掃除佛寺，其心懷欣踊。 以此曉知之，等覺道德高， 當供事佛寺，獲其祚甚大。 唯君吾識念，昔曾所作善， 以致彼果實，可意安隱樂。 是故爲佛寺，好淨心供事， 唯仁此第一，福田無有上。 於是能供事，得安而無量， 皆爲破壞除，一切婬怒癡。 不輕空心悅，得福薄少乎， 向如來正覺，及諸佛弟子。」 如是輪提陀，在諸比丘前， 阿耨達大池，自說本所因。 5 須蔓品須蔓品第五善念十四偈 「昔者出遊觀，時與親友俱， 頭上戴傅飾，耳著須蔓花。 惟衛神通佛，於彼立大寺， 遙見衆庶人，共住而奉事。 親友俱發家，各共齎好華， 悉以淸淨心，供散彼佛寺。 我時見廣施，亦復初發意， 便取林中華，以用上佛寺。 所生不墮餘，昇天下爲人， 因是德本故，所作善照見。 後値等正覺，無上之導師， 果證阿羅漢，淸涼得滅度。 唯施一華耳，更得百千歲， 天上自娛樂，餘福得泥洹。 假令我素知，佛功德無量， 便卽起塔寺，其福無有極， 未必心歡喜，其福猶爲少。 如來等正覺，及諸佛弟子， 唯我憶念此，身所作功德， 今已得實報，可意快安隱。 緣是所作行，終始斷不生， 無漏無所著，淸涼得滅度。 五道爲已盡，不復更胞胎， 是爲最後世，然則不復起。 解脫生死本，已度所有海， 今我以是緣，得號曰須蔓。」 時長者須蔓，會在衆僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 6 輪論品輪論品第六明聽十一偈 「惟衛佛世時，槃頭摩國土， 本爲四方僧，興立一房室。 加以床臥具，皆用持布施， 旣與心歡喜，應時發是願： 『我見等正覺，令得作沙門， 逮無上無爲，淸涼正滅度。』 是因功德本，九十一劫安， 旣得自然見，在天上世間。 其餘功德福，於今最後世， 生𠢕長者家，憍貴無兄弟。 生爲父所敬，卽聞垂言敎， 吾以子施與，寶藏億種種。 足底生異毛，自然長四寸， 身體柔軟好，穩安得無害。 過去九十劫，其餘復如一， 我身不識念，擧足蹈地時。 於今最後世，已還得人身， 成就無所著，淸涼爲滅度。 佛普見說我，精進尊第一， 解脫盡無漏，已得不動句。」 如是拘梨種，在衆僧中央， 於阿耨達池，自說本功德。 7 凡耆品凡耆品第七取善八偈 「我不了福德，本亦不識義， 見惟衛佛寺，供養而奉侍。 金寺紫磨色，幡繖以香華， 見供養塔寺，而得生善處。 常在天人間，所作得照見， 過九十一劫，未曾歸惡道。 作少功德已，獲安甚衆多， 已得無所著，滅度淸且涼。 假使我本知，佛功德如是， 常當供塔寺，所得福踰此。 是故用知明，正覺德弘泰， 當供養塔寺，其福無終極。 佛普見說我，經樂爲第一， 多聞若干種，辯才德至眞。」 時長者凡耆，曾在衆僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 8 賓頭盧品賓頭盧品第八乞閉門十一偈 「我本經父母，生爲子中尊， 謹敬事其父，亦孝養於母。 二親及妹弟，奴客僮僕使， 吾爲父母說，飮食以時節。 時起貪嫉意，不當食父母， 瞋恚謗於語，能得飯食財。 緣是所作罪，墮大山地獄， 燒炙黑繩中，更苦不可計。 從地獄中出，世世所生處， 常患大餓渴，勤苦而飢死。 於今最後世，已還得人身， 値見等正覺，導師無有上。 於釋師子所，已得作寂志， 成爲無著道，淸涼而滅度。 唯仁我於是，神足能飛行， 還入坎窟中，爾乃得食耳。 是故當歡喜，供事於父母， 一心稽首禮，保祚無有量。 唯仁我識念，削所作惡行， 皆受所種實，罪福不可離。」 賓頭盧閉門，時會在僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 9 貨竭品貨竭品第九善來二十一偈 「曾爲尊者子，在般頭摩國， 族姓多財寶，眷屬所圍繞。 周匝在王邊，快樂無有極， 端正見者喜，顏色難爲比。 時我嚴駕出，諸衆導前後， 欲行遍遊觀，幷從衆婇女。 於彼遊觀時，見相寂沙門， 奉行安定儀，身服赤絳衣。 時我見沙門，興發起惡意， 憎惡其形像，瞋恚不歡喜。 爲何下鬚髮，顏姿黑醜陋， 癰疽疥身體，羸疲身意俱？ 用是所造罪，口說惡語故， 於彼壽終後，便墮地獄中。 從獄得脫出，容色黑醜惡， 癰疽疥身體，羸疲身意俱。 捉瓦器乞匃，著棄死人衣， 衣弊服麤穢，所住無安處。 所欲往至詣，乞欲係餬口， 執杖見驅叱，爲人所嫉辱。 如是五百世，在在所生處， 窮困常飢餒，勤苦而餓死。 時見等正覺，比丘僧圍繞， 與大衆會俱，講說甘露句。 適見大衆會，卽疾奔走趣， 意欲於彼中，希望飮食具。 到見大衆會，皆坐欲聽法， 不獲副本願，未有餼施者。 時彼大慈哀，如來吿之言： 『仁者善來此，便來坐此座。』 我應時喜踊，則一心叉手， 稽首世尊足，却在一面坐。 於是尊大哀，瞿曇極慈悲， 次第分別說，爲我講四諦。 能仁除鬚髮，因是見道跡， 佛令作寂志，於彼得神通。 用是故號字，名曰爲茶竭， 緣此佛說我，正受爲第一。 佛勇猛大尊，世雄爲最勝， 神通無極哀，度脫我衆苦。」 善來尊如是，在於衆僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 10 難陀品難陀品第十欣樂十二偈 「王舍國城東，曾爲富尊者， 時世穀飢貴，有道士遊彼。 時我坐獨食，有好道士來， 壞破緣一覺，自在得無漏。 興起貪嫉意，其心志于惡， 今此比丘來，焉得同太歲。 於是念飮食，雜糅以馬通， 道人食之已，應時卽命過。 我身壽終已，墮地獄甚久， 合會及叫喚，世世見脯煮。 從地獄得出，便還得人身， 身常多疾病，懊惱而命盡。 如是五百世，在在所生處， 抱病常窮厄，懊惱乃命過。 於是最後世，已得生人中， 還見等正覺，導師無有上。 出家爲沙門，受釋師子法， 已得羅漢道，淸涼取滅度。 吾於是仁者，神足無有漏， 身體多疾病，所在不安隱。 於是悉識念，我本所作行， 皆獲其果實，罪福不可離。」 如是難陀尊，在比丘衆中， 於阿耨達池，自說本所作。 11 夜耶品夜耶品第十一名聞二十六偈 「昔有一道人，入聚落乞匃， 見死亡女人，靑膖甚臭惡。 結跏趺而坐，觀視無常變， 省察敗不淨，一志學定心。 便於彼坐上，有微細音響， 聞聲用恐怖，則從一心起。 見死腹潰壞，惡露而不淨， 衆孔自流出，臭處難可當。 腸胃五臟見，心肝皆散絕， 若干無數蟲，觀已還靜心。 察于外死身，內省自己軀， 彼爾我如是，計本皆虛無。 自從三昧起，修行不懈怠， 亦不出分衛，亦不思飮食。 設我入聚落，而行求飮食， 雖見端正色，當作惡露觀。 瞻彼諸形色，如死人無異， 察衆壞敗本，一切無所樂。 我思行如是，而得離愛欲， 奉遵四梵行，深惟不輕戲。 於彼壽終後，便得昇梵天， 於梵壽命盡，下生波羅奈。 爲豪貴長者，生其家作子， 爲衆所見敬，正受度無極。 晝日常修行，於夜不睡眠， 見女人衆多，等觀如腐積。 枕鼓臥眠者，執箜篌伎人， 伎樂器散地，夢想爲䆿語。 於彼退思念，宿本功德行， 想識不淨處，前世所更歷。 適觀覩此已，志求無欲意， 我時逼迫是，仁者我捨去。 卽從床上起，下殿避之逝， 諸天愍念我，其門自然開。 時出于國城，往詣流水側， 遙視見彼岸，見沙門寂根。 又見大寂志，擧聲而大叫， 吿之我窮厄，神通我捨欲。 世尊深軟音，用我辛苦言： 『童子來莫懼，於此無窮厄， 心捨衆苦惱，轉度於彼岸。』 往詣大哀所，世尊無比人， 絕妙無等倫，譬如飢渴者， 倒解識其義，卽解識其義。 於彼見道諦，從佛求捨家， 瞿曇大慈哀，聽我作沙門。 應時一夜中，天時將向曉， 一切諸漏盡，淸涼得滅度。 是我前世時，所更作善行， 是我最後世，逮得甘露跡。」 如是賢夜邪，尊者子神通， 於阿耨達池，自說本所作。 12 尸利羅品尸利羅品第十二二十偈 「昔波羅奈城，迦葉佛泥洹， 機惟王起塔，七寶造甚大。 爾時王所作，有最大太子， 我時爲佛尊，第一建刹柱。 以是功德故，世世所生處， 在天上人間，其福自然見。 在在所生處，於國甚殷富， 財數不可計，常喜大布施。 我於五百世，惠施無所惜， 給贍衆庶人，寂志及梵志。 緣一覺之行，離愛欲無漏， 淸淨歡喜心，供養五百衆。 由是功德故，在此最後世， 生豪貴釋種，應時口說言： 『家中寧有寶，錢財及於物， 我當以施與，救足諸貧窮。 我與無厭憊，救濟衆下劣， 孚善見答報，豈能有所惠？』 家中聞吾言，愁憂用惶懅， 馳散赴八方，乳母悉避去。 母以恩愛故，便卽吿我言： 『爲天人鬼神，何以言大疾？』 我時卽啓曰：『我是人非鬼， 追識宿命施，好欲見惠人。』 時母聞其言，踊躍無所畏， 然許勸助之，恣意所布施。 家中眷屬多，母勅供養我， 爲衆所敬愛，見者莫不喜。 我爾時適生，其家卽興熾， 緣是諸寂志，名我尸利羅。 於彼便布施，給足諸貧陋， 得値等正覺，便捨家爲道。 初生家興熾，墮地能語言， 是故號尸利，其名自然流。 生家無所貪，亦不用恐懼， 緣信出家學，神通一切具。 爲國主所欽，大臣衆人民， 多獲衣食供，床臥諸所安。」 如是尸利羅，在比丘僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 13 薄拘盧品薄拘盧品第十三賈姓十二偈 「我昔曾賣藥，於槃曇摩國， 在惟衛佛世，敬諸比丘僧。 時有病瘦者，行藥療其疾， 供給諸根藥，以惠諸比丘。 一歲諸衆僧，令無所乏少， 時施諸沙門，與一呵梨勒。 於九十一劫，未曾歸惡道， 在天上人間，其福自然見。 所作德少耳，受福不可量， 施一呵梨勒，長久生善處。 其餘所有福，今還得人身， 値見平等覺，導師無有一。 未曾自識念，郡縣受施處， 唯仁我二夜，證通三達智。 常衣麤惡服，五納之震越， 棄家行學道，願樂在閑居。 其年百六十，於此無垢濁， 未曾有疾病，所生處常安。 佛普見說法，少欲無睡眠， 觀布施藥者，其福廣如是。 今我悉識念，本殖少功德， 悉獲其果實，可意而安隱。」 時賢薄拘盧，在衆比丘僧， 於阿耨達池，自說本所作。 14 摩呵䣯品摩呵䣯品第十四大長十二偈 「昔作韋皮師，本生亦安隱， 時國大穀貴，柔皮以爲韋。 時得好殷皮，煮熟令大美， 時有沙門來，乞匃欲求食。 見之卽歡喜，則分用布施， 其寂志食已，尋飛在虛空。 見道人踊躍，應時叉手向， 恭敬普所在，所遊輒追隨。 欣喜廣大心，便自發願言： 『令我逮如是，常與尊者俱。 如此道人法，所逮得法身， 令我身如是，疾成正願義。』 所施無形色，其氣亦穢惡， 無香亦無味，我所施如是。 所作德少耳，獲福安無極， 在天上人間，其福自然見。 於是最後世，還得于人身， 値見等正覺，道師無有上。 我本所求願，見世尊上人， 於是悉如意，淸涼得滅度。 於是悉識知，本所作功德， 悉獲其果實，可意歡喜受。」 如是彼大尊，名䣯羅大通， 於阿耨達池，自說本所作。 15 優爲迦葉品優爲迦葉品第十五八偈 「導師有二人，同類悉兄弟， 見迦葉佛塔，搪揬崩壞落。 合集衆賈人，更補治起塔， 時兄弟二人，俱扶竪刹柱。 緣是功德本，生天上甚久， 來還生人間，在於勢族種。 未見等正覺，捨家學異道， 在泥蓮水邊，久習編髮志。 世尊無等倫，愍念哀我等， 在於恒水側，感動見變化。 我等見變化，從佛求下髮， 大尊念愍傷，聽我等出家。 供養佛塔寺，前稽首作禮， 用是衆庶等，淸涼而滅度。」 優爲迦葉尊，及江河迦葉， 於阿耨達池，自說本所作。 16 迦耶品迦耶品第十六捉取十五偈 「昔爲賣香者，旣獲香賣之， 有一童女人，來到香肆上。 容貌端正好，見彼趣我所， 適捉與調戲，欲意察著之。 身亦不犯觸，亦不與合會， 唯但執其臂，爲嬈他女人。 用是過惡故，壽終墮地獄， 來還得人身，右臂自然枯。 如是五百世，所生處皆然， 右臂常枯槁，苦痛甚不便。 仁者識念是，作罪薄少耳， 獲殃甚衆多，善惡不可離。 値見等正覺，捨家爲沙門， 已得阿羅漢，淸涼入滅度。 仁者吾於是，有神足自在， 於今一右臂，不如左臂便。 假使有男子，喜犯他人者， 壽終墮地獄，苦痛甚酷毒。 不當外犯色，如捐棄盛火， 智者覺了人，已每知止足， 設見他婦女，當作不淨觀。 我更泥犁中，受苦不可計， 我犯是罪時，自謂不足言， 悉獲是果實，罪福不可離。 値見等正覺，導師無有上， 已得無所著，淸涼得滅度。 是爲最後生，逮得甘露句， 已解一切苦，淸涼得滅度。」 迦耶尊如是，在比丘僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 17 樹提衢品樹提衢品第十七三十偈 「惟衛佛世尊，槃頭摩國城， 時有富長者，名阿能乾那。 時佛之眷屬，六十二百千， 請惟衛佛尊，及衆供三月。 我主槃頭摩，我供人中尊， 飯食日珍異，供養佛弟子。 飯食佛如是，在槃頭摩國， 彼時最後施，槃頭王欲興。 供養好飯食，衣被及床臥， 作微妙祠壇，是王之所起。 奉上諸所安，床座衆百千， 於一一比丘，惠施令可意。 彼國王最後，所供養如是， 奉事無極雄，神通尊導師。 我時見彼供，床臥諸所安， 衣被飮食施，床座悉具足。 時諸天中尊，帝釋來詣我， 彼天帝謂我：『我當爲汝伴。』 卽時化祠壇，可意嚴如天， 施設天上座，供以天飮食。 彼時佛世尊，惟衛無等人， 請供滿一月，尊人及弟子。 我以天飮食，供養於導師， 奉以天衣被，大人幷弟子。 用是功德故，受恩不可量， 從九十一劫，未曾歸惡道。 所作福照見，天上及世間， 我奉侍大聖，惟衛無極尊。 於今最後世，生羅閱祇城， 蓱沙王之宮，富家無量寶。 爲蓱沙國王，一切所愛敬， 衆人見供奉，諸臣及人民。 我在天伎樂，於是世自恣， 生世得人身，天伎樂自娛。 於是佛大智，導師無有上， 來詣羅閱祇，導師加愍傷。 我聞大智慧，佛詣王舍城， 心歡喜踊躍，往詣仁世尊。 遙見世光㷿，光明出普照， 卽從車乘下，步行往詣佛。 欣然我前行，稽首最勝足， 禮如來畢竟，却在一面坐。 我久思正雄，今乃見大人， 導師人中明，降伏魔羅網。 世尊無有上，應時愍傷我， 解說四諦事，如應爲講本。 彼曰無極哀，世尊說如是， 大通欲出家，願得受大戒。 卽時大智慧，佛者無等倫， 說言比丘來，具足成沙門。 以是無放逸，堅精進定意， 遭遇甘露處，無爲興無動。 逮見等正覺，導師無有上， 以成阿羅漢，淸涼而滅度。 唯仁我追念，身本所作惡， 悉受是果實，可意樂安隱。 廣行有周旋，離生老病死， 脫於一切惱，愁憂及啼哭。」 如是樹提尊，在比丘僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 18 賴吒和羅品賴吒惒羅品第十八二十六偈 「有王修惟尼，其王有一子， 名賴吒拔檀，是王最小子。 迦葉佛吉祥，興起大塔寺， 欲護父王意，爲作刹柱頭。 心歡喜踊躍，建立承露槃， 願我作沙門，等正覺共會。 用是功德故，世世所生處， 於天上人間，其德自然見。 是爲最後生，在投樓吒國， 生於尊者家，獨有一女耳。 一切所愛敬，如是狗獵王， 是我親里家，國土亦如是。 端正甚姝好，顏貌如敷踰， 在人中娛樂，一切欲自恣。 可意敬世尊，來詣投樓吒， 我見心歡喜，便求作沙門。 本功德所致，化變難比倫， 慈哀愍傷我，口便發是言： 『諸佛之正敎，父母不樂者， 不得爲沙門；族姓子自報。』 卽時還歸家，前白父母言： 『父母願聽我，出家爲沙門。』 父母聞我言，愁憂不可勝， 子雖命時終，不欲相遠離。 我時不飮食，一心無所樂， 志於淸白法，欲求爲沙門。 我時不飮食，萎臥於空地， 假令不聽我，便當死於是。 六日不飮食，一心無所樂， 志於淸白法，欲求爲沙門。 時親厚知識，往謂父母言： 『善哉聽之去，用死人身爲？ 假令能樂者，爲沙門續在， 命存可數見，死者當奈何。』 時父母知識，共出悲好音， 設使作沙門，來見我當聽。 時親厚知識，便往謂之言： 『父母已聽汝，明者爲沙門。』 父母共結約：『假使爲沙門， 數來相見者，子聽汝出家。』 彼聞善哉言，自養有勢力， 往詣世尊所，便前白佛言： 『唯然已聽我。』便受佛尊敎。 世尊下我髮，令我作沙門。 施承露槃故，受安甚衆多， 於天上世間，功德自然見。 佛普見說我，樂閑居第一， 已得阿羅漢，淸涼而滅度。 是故當歡喜，悅心向大哀， 當供養塔寺，得脫大恐懼。」 賴吒惒大尊，閑居五納衣， 於阿耨達池，自說本所作。 19 貨提品貨提品第十九二十七偈 「曾在王舍城，爲富大尊者， 有五百道士，住我家一年。 五百諸長者，一切皆往詣， 彼時諸道人，各就一家食。 譬如我等故，家中所炊食， 一一諸比丘，供養亦如是。 聽年長道士，彼分與長者， 無上尊道人，其心念如是。 飯食五百人，豆羹以灌上， 我所作供具，飼比丘如是。 如是連二日，布施彼比丘， 我時輒興意，貪嫉惡心意： 『尙難飼我子，婦女及姊妹， 兄弟諸親屬，是飯食供養。 何況此比丘？當供養三月； 供養五百人，大減損我家。』 我欲令比丘，作方便令死， 『假使命過者，不損用我物。』 心自念惡已，馬通糅飯中， 持用飯食之，謂殺無所苦。 噉此飯食已，得病甚困厄， 結刮其腸胃，傷絕於五臟。 樂法得道人，則爲已命過， 諸天及鬼神，俱共發聲言： 『是長者大惡，傷害殺道人， 緣一覺之尊，淸涼無所漏。』 我聞知所語，思念苦惱愁， 我等罪無量，坐害善道人。 親屬聞是言，悉共愁憂念， 皆會諸道人，對悔過自首。 歸命諸道人，悔過自首已， 請五百道人，供養以飯食。 重悔過自首，歸命衆道人， 供養飯食已，心自發願言： 『令我與是等，諸尊者合會， 如是等得度，我心脫如是。 世世所生處，勿令在貧窮， 莫令我興起，貪嫉惡心意。』 害辟支佛已，犯是惡罪殃， 於彼壽終已，墮太山地獄。 苦痛無數千，懊惱不可言， 來還得人身，短命速疾過。 所在得勢富，衆人所供養， 腸胃每燋爛，然後乃命過。 棄捐家居去，沙門無所慕， 精進修佛敎，斷除一切欲。 假令我捨身，向般泥洹時， 諸腸胃五臟，各各崩壞爛。 我所作過惡，惡意害比丘， 所作餘罪殃，最後當畢了。 我身所起惡，及所行善行， 悉還受果實，善惡俱前獲。」 舍衛城里生，茶提大神足， 於阿耨達池，自說本所作。 20 禪承迦葉品禪承迦葉品第二十十一偈 「有諸比丘僧，終竟于七歲， 時國穀米貴，飢餓大恐懼。 我分得一人，摩竭妙道人， 緣一覺之尊，淸涼無有漏。 彼時我興發，起意之爲惡， 『我當持何用，施飼是比丘？』 時停置飯食，令生蟲臭惡， 往觀諸作使，然後供養之。 以是所作罪，壽終墮地獄， 合會燒炙之，苦痛不可言。 從地獄得出，世世所生處， 作若干方便，求飯食難得。 是爲最後世，來還生人間， 逮見等正覺，無上之導師。 以信故出家，除害諸漏盡， 已得無所著，淸涼而滅度。 仁者吾於是，神足常自在， 求食設方便，若干不能得。 遠行避道路，疲勞不可言， 旣乃得所僥，飯食諸供具。」 承伽迦葉尊，大通名所作， 於阿耨達池，自說本所作。 21 朱利般特品朱利般特品第二十一八偈 「昔我先世時，曾爲養猪者， 在於江水傍，繫𢴲衆猪口。 欲濟至江半，身獨由得渡， 猪不得喘息，中流皆溺死。 爾時我治生，亡遺無所依， 仙人來至彼，從頂有慈哀。 便勸敎化我，剃除吾鬚髮， 解喩誨善律，行無相三昧。 於彼壽終後，便得生天上， 天壽復竟盡，卽還爲道人。 逮見等正覺，捨家爲寂志， 所在意曚暝，受經尋輒忘。 我諷學一偈，三月乃諳知， 習讀誦四句，斷絕諸愛欲。」 世尊時問之，朱利般特說， 從來善惡事，於阿耨達池。 22 醍醐施品醍醐施品第二十二二十七偈 「迦葉佛滅度，我爲後弟子， 博聞知三世，常祕惜經法。 不爲比丘說，不肯示與人， 儻餘乞本知，便當與我等。 設有比丘來，至我所問事， 吾則欺詐之，不解意結恨。 衆道人恚還，憂恚罵詈言： 『何嫉不說法？仁者豈爲往？』 臨欲壽終時，心卽自悔責， 未曾講論法，是爲大不善。 自知壽向盡，餘過有七日， 聚會衆僧類，應時爲說法。 晝夜講諸要，蠲除貪嫉妬， 說法未竟畢，於彼便命過。 如我所分別，聞者極妙快， 受敎思惟義，展轉相勸化。 所說法尠少，聚會人七日， 用是得生天，天伎以自娛。 天上壽終下，來還受人身， 在迦惟羅衛，生釋國王家。 端正見者敬，爲衆所愛樂， 大財無極寶，普以度無極。 見諸族姓子，來者皆棄家， 我羨爲寂志，捐家愛欲財。 世尊無等人，慈念愍哀我， 屢數率勵我，勸導令出家。 吾便敬遵佛，無上之喜敎， 唯仁者我身，七年行布施。 於是惠與已，終竟于七歲， 然後作寂志，受勝智慧誨。 七年爲長久，人命爲甚短， 今日便布施，誰能保身命？ 用尊是往故，卽時作寂志， 唯仁我七日，出家除鬚髮。 信故爲沙門，修行佛法身， 二十五歲中，寂定心如水。 於是弊惡道，起念著家事， 奉行捐損業，亦不用甘露。 於彼甚慚愧，發求無極利， 毀辱于親屬，悉當見仇憎。 作是爲不可，亦不所僥恨， 已出志守寂，豈復返懷居？ 興家種姓意，財利之所欲， 當能斷斯著，終不捨離戒。 寧令我身沒，其壽所憎惡， 我當捉大刀，安用此命爲？ 便執利刀劍，除割所因緣， 刈截垢濁已，然後心解脫。 一心便解度，稍數令人寂， 我於慈果實，速値法光明。 我壽向終時，講說尊妙法， 緣是所可行，定意度無極。」 釋子大神足，弱根薩波達， 於阿耨達池，自說本所作。 23 阿那律品阿那律品第二十三無獵九偈 「昔我曾不食，彼世時施與， 遭遇見沙門，大通和莅吒。 以故生釋種，號曰阿那律， 功德自娛樂，俳伎之所娛。 時見等正覺，卽喜慕世尊， 覩之心踊躍，捨家爲寂志。 宿世行精進，方便常堅彊， 已脫三達智，具足如佛敎。 自識本宿命，造行所更歷， 於忉利天上，積七世在彼。 七返還人間，人間轉勢尊， 富貴君子家，金珠寶自然。 於是七彼七，生死凡十四， 本悉識知之，前世之所行。 如是所與果，曾無慳嫉意， 世世所生處，常求不生死。」 時尊阿那律，處于衆僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 24 彌迦弗品彌迦弗品第二十四鹿子十四偈 「昔我逐勇狗，往詣藥肆上， 緣一覺之尊，身體得不豫。 給之以醫藥，瞻養至七日， 尊人過七日，便飛昇虛空。 我時見吿語，家之僕童客， 衆祐已來臻，如是出家學。 我聞僕所說，辟支佛飛行， 其志踊躍喜，一意叉手向。 緣是喜悅意，布施醫藥故， 在天上人間，功德自然見。 於今最後世，復還得人身， 値見等正覺，導師無有上。 於釋師子所，出家爲寂志， 已得無所著，淸涼而滅度。 於昔吾於是，得供甚衆多， 衣被及飮食，床臥所安具。 爲其縫衣服，從施醫藥故， 四方給諸藥，所安無所乏。 天人往吿語，蓱沙之國王， 卿當以醫藥，施與彌迦弗。 仁國當興利，衆藥大熾盛， 遣耆域醫王，擎藥與鹿子。 四面醫藥來，皆悉歸趣我， 彼時王蓱沙，施遣大神通。 於是來授我，具足柔軟堂， 悉遍比丘僧，千二百五十。」 其鹿子比丘，六通大神足， 於阿耨達池，自說本所作。 25 羅雲品羅雲品第二十五十偈 「我昔曾爲王，典主摩竭國， 人民甚衆多，決事以義理。 爾時有仙人，飮他溝中水， 卽來詣我所，前語我如是： 『大王我爲賊，乏飮不與水， 便當謫罰我，如拷盜竊者。』 我時卽報言：『仙人持法藥， 我恣聽仁者，便去隨其欲。』 『大王我狐疑，咎結不得除， 便當謫罰我，今乃消殃罪。』 卽勅著後園，忘之至六日， 過六日已後，亦不得飮食。 坐是因緣故，未曾有惡意， 墮燒炙黑繩，更歷六萬歲。 畢是有餘殃，於今最後生， 處在母腹中，六年乃得生。 未曾起亂意，身口不犯罪， 乃値得果實，罪福不可離。」 如是羅雲尊，在於比丘僧， 於阿耨達池，自說本所作。 26 難提品難提品第二十六十四偈 「昔惟衛佛世，我施煖浴室， 一洗比丘僧，便自發願言： 『令我與是等，尊衆共集會， 世世得淸涼，離欲無垢塵。 端正常徐好，淸淨若妙花。』 於彼壽終後，便得生天上。 在天上人間，顏色好端正， 世世所生處，所住大勢尊。 於彼壽終後，來還生人間， 諸天及人民，見我無厭足。 見辟支佛塔，繕治泥整頓， 聖飾令鮮白，於上懸幡蓋。 我時自發願，欲求得相好， 金體紫磨色，端嚴無有比。 因是所作福，生波羅㮈國， 於脂惟尼生，作子無恚害。 見迦葉佛塔，其心爲歡喜， 輒詣其寺中，竪立承露槃。 用是施塔故，及治聖飾塔， 興建刹柱槃，受福不可量。 從彼有餘福，於是最後世， 生釋氏王家，便爲佛之弟。 我身自然有，大人之相好， 莊嚴成羅羼，平等布三十。 佛普見說我，端正最第一， 已除盡諸漏，逮得甘露句。」 難提父母子，於比丘僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 27 颰提品颰提品第二十七十九偈 「昔世穀米貴，飢餓大恐懼， 比丘有五百，求食則施與。 一切諸長者，惠施衆道術， 分衛得飯食，便持來授我。 雖得粗細食，常分以與身， 亦不能知我，每隨用我語。 諸人民來趣，行求飯食具， 我爾時自力，從彼便出去。 是時各馳走，孚遠相求索， 盡力從後追，不能及逮我。 卽渡於流河，便却坐一面， 周匝四向視，得靜無來人。 『我今日獨食，柔軟美且香， 飽滿意盈足，終慕獲安隱。』 於是有比丘，則緣覺世尊， 威神大巍巍，生死除無餘。 意慮常念言，窮賤甚苦劇， 本不修功德，是故令我貧。 卽興淸淨心，歡踊意念言， 當施與比丘，是本衆祐者。 時世尊便受，則於彼飯食， 用憐愍傷我，便飛在虛空。 我時卽發願：『莫復令我貧， 後生勢富家，端正如妙華。 與如是等尊，世世共會遇， 使我承此法，如仁者所得。』 緣是所作德，受安長且久， 於天上人間，所作德自見。 亦得爲國王，天人無數反， 未曾墮惡道，亦無有罪殃。 從彼有餘福，於是最後世， 來生勢富家，釋種大姓生。 爾時佛世尊，來詣所生地， 我卽爲寂志，幷與親屬俱。 我本所立願，輒如意具足， 已得無所著，淸涼且滅度。」 捨勢爲沙門，颰提受佛敎， 於阿耨達池，自說本所作。 28 羅槃颰提品羅槃颰提品第二十八十四偈 「拘樓秦佛時，昔有起塔者， 我時在彼住，其寺甚高大。 興造此塔寺，我口呵譴之： 『是塔甚太大，何日當成就？ 可稍作功德，如是自立辦， 旣不多勞煩，塔寺亦速訖。』 用口說窶言，坐犯語罪報， 命盡壽終後，便墮地獄中。 從地獄得出，短小身玄醜， 世世所生處，爲衆所輕邈。 迦葉佛世時，爲烏鳥赤𭉨， 波羅㮈中道，翱翔叢樹間。 瞻見世光曜，比丘所圍繞， 卽順佛爲禮，口出悲音聲。 佛世尊所遊，波羅㮈國時， 每隨行出入，常繞向悲鳴。 緣是所作德，來還得人身， 逮見等正覺，無上之導師。 得出爲寂志，於釋師子所， 已爲無所著，淸涼而滅度。 羅漢得自在，六通大神足， 名曰爲持法，正眞有辯才。 一切衆聚會，聽聞我音聲， 諸天及人民，一切皆歡喜。 我作罪少耳，作福亦不多， 皆獲其果實，所爲二罪福。」 羅槃颰提尊，在於比丘僧， 於阿耨達池，自說本所作。 29 摩頭和律致品摩頭惒律致品第二十九二十一偈 「昔於惟耶離，身爲大獼猴， 趣往取佛鉢，比丘見被呵： 『得無壞佛鉢。』世尊吿比丘： 『比丘勿得呵，是終不壞鉢。』 我時取佛鉢，徐徐持上樹， 盛以滿鉢蜜，便則從樹下。 手擎滿鉢蜜，以奉上世尊， 蜜中有蟲穢，正覺不肯受。 佛見其鉢中，死蜂與蜜雜， 尋好擇出之，復擎重上佛。 時佛世光㷿，復更不聽受， 我以水淨洗，仍前稽首上。 以水灑其上，更盛異鉢中， 供養佛尊已，心踊躍歡喜。 世尊無等人，彼時度死蜂， 受此一鉢蜜，服食及弟子。 我時甚踊悅，叉手而向佛， 專住法王前，其心常精進。 在彼發願言：『令我得人身， 來値世尊世，使得最上義。』 緣是所作德，因用得人身， 逮得等正覺，無上之導師。 得出爲沙門，給侍釋師子， 已爲無所著，淸涼而滅度。 得自在羅漢，六通大神足， 名曰爲出蜜，諸比丘亦知。 知前所作福，於今得恭敬， 與數百比丘，共遊行周旋。 設在窮乏路，比丘僧飢渴， 心適自發願：『我欲得蜜漿。』 知我心所念，衆人卽遠來， 齎持蜜美食，以用奉上我。 我尋便受之，自然極美多， 以施比丘僧，可意甚飽滿。 我應時生已，獼猴所作行， 度脫無徑路，便得甘露句。 如我本所願，輒得如其意， 供養佛世尊，所求則具足。 唯仁每悉念，我所作功德， 悉獲其果實，可意安隱吉。」 如是出蜜尊，在比丘僧中， 於阿耨達池，自說本所作。 30 世尊品世尊品第三十五十偈 一切勝普明，一切世間最， 得除盡諸垢，降一切衆會。 諸通慧普見，大人一切暢， 度諸怨恐懼，法船濟彼岸。 曉了衆所化，欣然愍世間， 矜傷脫衆生，以義一切救。 除去一切人，悉解諸繫縛， 一切人中最，說法爲衆眼。 大人無極慧，大雄極名聞， 大光無極法，以度於最法。 大力化無黠，開化大明慧， 歡勸大衆人，大醫多所兼。 世尊壞衆恐，無上除諸憂， 佛仁爲度脫，大牢獄閉繫。 大龍大師子，無著大比丘， 大智慧世尊，救濟衆塵勞。 精進有大力，方便大堅彊， 降伏衆天民，大道寂靜安。 佛大天中天，一切諸鬼神， 悉禮智慧足，佛出哀世間。 恒在大生死，壞決羂羅網， 神通無極哀，度脫大牢獄。 大龍大天人，於衆會最先， 廣施無極施，已逮弘寂跡。 尊長士仙人，已度諸尊法， 成就大弟子，導師德極尊。 衆祐中最上，無上除愁憂， 諸所度脫勝，一切相好尊。 斷絕諸色欲，拔濟諸恩愛， 時遊在龍王，阿耨達大池。 一切所作辦，踊在虛空中， 弟子衆圍繞，寂然有五百。 愍傷有極哀，慈護一切人， 觀察比丘衆，便自說是言： 「明聽我所語，前世之所造， 身始有所作，今所獲餘殃。 吾昔宿命時，作人名文羅， 誹謗無瑕穢，善妙辟支佛。 衆人大來會，縛束善妙士， 著杻械閉繫，須出如死囚。 吾時見沙門，得縛束苦惱， 其心發慈哀，身則爲救解。 用是罪殃故，墮地獄甚久， 後來生人間，常爲人所謗。 用是有餘殃，於此最後世， 須陀利異道，共議誣謗我。 曾爲婆羅門，博聞持道術， 有五百學志，講術藂樹間。 時有大神力，五通比丘來， 我見道人至，誹謗揚其惡。 仙人深愛欲，自高處樹間， 諸摩納聞之，便共效我宣。 時一切學志，家家行乞匃， 大衆中誹謗，仙人有垢欲。 緣是所犯罪，須陀利女人， 佛五百弟子，悉共被誹謗。 佛爲一切明，有虛妄之謗， 知世吒弟子，是爲沙門耶？ 犯是罪殃已，便墮惡道中， 生在太山獄，勤苦甚酷毒。 以此有餘殃，旃遮摩尼女， 在大衆會中，虛妄掩殺佛。 曾爲三兄弟，而共諍錢財， 推撲墜深谷，石抬以殺之。 以是所犯罪，墮太山地獄， 燒炙在黑繩，毒痛甚酷苦。 以此有餘殃，調達石所抬， 於是石墮落，中傷佛足指。 乘船入江海，俱欲渡深水， 時共載船上，拔刀殺賈人。 用犯此罪故，身墮地獄中， 以是餘殃故，鐵刺見佛前。 曾在捕魚肆，生爲漁者子， 有捕殺魚者，我爾時生心。 從是所犯罪，墮太山地獄， 燒炙在黑繩，勤苦甚毒痛。 隨樓勒國王，傷殺釋子時， 以是有餘殃，於今得頭痛。 惟衛世尊時，罵詈其弟子， 不應食粳米，當令噉生麥。 用是所犯罪，坐口出惡言， 墮於黑繩獄，受苦不可計。 以此有餘殃，怨結婆羅門， 請我終一時，三月中噉麥。 曾爲治病醫，時療尊者子， 合藥分倒錯，令疾轉增劇。 用犯此罪故，墮地獄甚苦， 以此有餘殃，是故得下利。 吾昔前世時，曾爲手搏師， 與力士相撲，害殺有佛子。 用犯此罪故，受苦難訾量， 以此餘殃故，脅肋爲之痛。 謂難提和羅，輕毀迦葉佛， 用見此沙門，言不得佛道。」 佛五百弟子自說本起經 校注

佛 西 晉晉太康年 西【大】，〔－〕【宋】【元】【明】西晉＋（太康年）【宋】【元】晉【大】，晉太康年【宋】【元】晉晉太康年三藏竺法護譯 別莂 源原 覽攬 殖植 達造 四西 疾度 唯惟 寞漠 曰越 反返 曰越 反返 曰越 法經 被帔 覩觀 念今 還逮 卽則 大天 燿曜 時是 以復 如以 作化 正命耳止命取 學覺 今令 造遭 蔓K20n0829_p1149c20Q20_p0098a19鬘 蔓K20n0829_p1149c22Q20_p0098a21鬘 惟維 住往 家來 無天 未天 唯惟 惟維 持特 與興 垂乘 穩種 惟維 幡繖幢散 踰唯 知智 妹弟姊妹姊弟 飮飯 大太 餓飢饑 飢饑 還逮 唯惟 唯惟 般槃 遍邊 婇采 儀義 係𮈟 飢饑 適這 坐以 茶蔡 士人 同錮 太大 脯缹 還逮 病痛 還逮 沙妙 響嚮 死屍 潰膭殨 于於 豪QC063n0848_p0245a12勢豪 伎妓 伎妓 叫呼 轉輙 義誼 瞿曇伹譚 逮還 邪耶 數穀 庶度 豪QC063n0848_p0244a16勢𠢕 赴趣 大太泰 曰白 恣彼 生出 賈賣敻 曇頭 惟維 今令 還逮 一上 唯惟 智知 學覺 藥樂 殖植 逮還 還逮 道導 八九 人容 更便 勢𠢕 蓮連漣 盛滅 更便 惟維 惟維 日甘 作在 飮飯 惟維 惟維 蓱甁屛 伎妓 伎妓 㷿燄 本說 唯惟 廣度 六五 槃盤 狗拘 踰愉 倫論 萎安委 槃盤 士人 飼飴 惡慈 勢𠢕 去士 行作 獲後 里裏 茶蔡 飢饑 行得 般槃 相想 諳闇 般槃 乞本人悉 往佳 講諸諸講 竟畢畢竟 伎妓 惟維 羨羡 喜嘉 唯惟 唯惟 家寂 發業 寂家 伎妓 轉勢輒豪 與興 瞻贍 之僕童人僕僮 於昔今者 蓱甁屛 王蓱沙甁沙王 乏之 今爾 四五 惟維 涼淨 勢𠢕 聖塑堊 㮈奈 爲惟 槃盤 聖堊 槃盤 受是 大天 十千 子了 飢饑 粗麁 力仂 孚赴 慕暮 令今 勢𠢕 反返 勢𠢕 輒轉 時音世 當得 小少 玄卑 邈貌賤 時尊 𭉨𭪿 㮈奈 㮈奈 悲飛 一二 使便 得値 輒轉 唯惟 恐怨 出仁 尊等 阿何 繫獄 見具 沙妙 力足 旃栴 抬堆搥 痛病 抬堆搥 見現 勒勤 惟維 當K20n0829_p1158c17常 噉敢 中終 倒到 利痢 佛 爲之之爲 佛

CBETA 校注

佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 西晉三藏竺法護譯【大】，〔－〕【聖】 西【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 晉【大】，晉太康年【宋】【元】 別【大】，莂【宋】【元】【明】 源【大】，原【聖】 覽【大】，攬【宋】【元】【明】 殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊ 達【大】，造【宋】【元】【明】 四【大】，西【明】 疾【大】，度【宋】【元】【明】【聖】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 寞【大】，漠【聖】 曰【大】＊，越【明】＊ 反【大】＊，返【宋】＊【元】＊【明】＊ 法【大】，經【宋】【元】【明】 被【大】，帔【宋】【元】【明】 覩【大】，觀【明】 念【大】，今【宋】【元】 還【大】＊，逮【宋】＊【元】＊【明】＊ 卽【大】，則【明】 大【大】，天【明】 燿【大】，曜【宋】【元】【明】 時【大】，是【宋】【元】【明】 以【大】，復【宋】【元】【明】 如【大】，以【宋】【元】【明】 作【大】，化【宋】 正命耳【大】，止命取【聖】 學【大】，覺【聖】 今【大】，令【宋】【元】【明】 造【大】，遭【聖】 惟【大】＊，維【宋】＊【元】＊【明】＊ 住【大】，往【宋】【元】【明】 家【大】，來【元】【明】 無【大】，天【宋】【元】【明】 未【大】，天【明】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 持【大】，特【明】 與【大】，興【宋】【元】【明】 垂【大】，乘【宋】 穩【大】，種【宋】【元】【明】 幡繖【大】，幢散【宋】【元】【明】【聖】 踰【大】，唯【聖】 知【大】，智【宋】【元】【明】 妹弟【大】，姊妹【宋】【元】【明】，姊弟【聖】 飮【大】，飯【元】【明】 大【大】，太【宋】【元】【明】 餓【大】，飢【宋】【元】，饑【明】 飢【大】＊，饑【宋】＊【元】＊【明】＊ 般【大】，槃【宋】【元】【明】 遍【大】，邊【聖】 婇【大】，采【聖】 儀【大】，義【宋】【元】【明】【聖】 係【大】，𮈟【聖】 適【大】，這【聖】 坐【大】，以【聖】 茶【大】＊，蔡【宋】＊【元】＊【明】＊ 士【大】，人【宋】【元】【明】 同【大】，錮【宋】【元】【明】 太【大】，大【聖】 脯【大】，缹【宋】【元】【明】 病【大】，痛【宋】【元】【明】 沙【大】，妙【元】 響【大】，嚮【聖】 死【大】，屍【宋】【元】【明】 潰【大】，膭【宋】，殨【元】【明】 于【大】，於【宋】【元】【明】 豪【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】＊，勢【大】＊ 伎【大】＊，妓【元】【明】＊ 叫【大】，呼【宋】【元】【明】【聖】 轉【大】，輙【宋】【元】【明】 義【大】＊，誼【宋】【元】【明】【聖】＊ 瞿曇【大】，伹譚【聖】 逮【大】＊，還【聖】＊ 邪【大】，耶【宋】【元】【明】【聖】 數【大】，穀【宋】【元】【明】 庶【大】，度【聖】 豪【CB】【磧乙-CB】，勢【大】＊，𠢕【聖】＊ 赴【大】，趣【宋】【元】【明】 大【大】，太【宋】【元】，泰【聖】 曰【大】，白【明】 恣【大】，彼【聖】 生【大】，出【宋】【元】【明】 賈【大】，賣【宋】【元】【明】，敻【聖】 曇【大】，頭【明】 今【大】，令【明】 一【大】，上【元】【明】 智【大】，知【明】【聖】 學【大】，覺【聖】 藥【大】，樂【宋】【元】【明】 道【大】，導【宋】【元】【明】 八【大】，九【宋】【元】【明】 人【大】，容【宋】【元】【明】 更【大】，便【宋】【元】【明】 蓮【大】，連【元】，漣【明】 盛【大】，滅【聖】 更【大】，便【宋】 日【大】，甘【宋】【元】【明】 作【大】，在【宋】【元】【明】 飮【大】，飯【宋】【元】【明】 蓱【大】＊，甁【宋】＊【元】＊【明】＊，屛【聖】＊ 㷿【大】，燄【宋】【元】【明】【聖】 本【大】，說【宋】【元】【明】 廣【大】，度【宋】【元】【明】 六【大】，五【宋】【元】【明】【聖】 槃【大】＊，盤【明】＊ 狗【大】，拘【宋】【元】【明】 踰【大】，愉【聖】 倫【大】，論【宋】【元】【明】 萎【大】，安【宋】，委【元】【明】 士【大】，人【宋】【元】【明】 飼【大】＊，飴【聖】＊ 惡【大】，慈【聖】 去【大】，士【宋】【元】【明】 行【大】，作【宋】【元】【明】 獲【大】，後【宋】【元】【明】 里【大】，裏【宋】【元】【明】【聖】 飢【大】＊，饑【宋】＊【元】＊【明】＊ 行【大】，得【聖】 般【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊ 相【大】，想【宋】【元】【明】 諳【大】，闇【宋】【元】【明】【聖】 池【大】，池字後有（自說本所作）一句【宋】【元】【明】 乞本【大】，人悉【宋】【元】【明】 往【大】，佳【元】【明】 講諸【大】，諸講【聖】 竟畢【大】，畢竟【宋】【元】【明】 喜【大】，嘉【元】【明】【聖】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 家【大】，寂【聖】 發【大】，業【聖】 寂【大】，家【宋】【元】【明】 轉勢【大】，輒豪【宋】【元】【明】 與【大】，興【宋】【元】【明】【聖】 瞻【大】，贍【明】 之僕童【大】，人僕僮【宋】【元】【明】 於昔【大】，今者【宋】【元】【明】 王蓱沙【大】，甁沙王【宋】【元】【明】 乏【大】，之【宋】【元】【明】【聖】 今【大】，爾【宋】【元】【明】 四【大】，五【宋】【元】【明】【聖】 涼【大】，淨【聖】 聖【大】，塑【宋】，堊【元】【明】 㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊ 爲【大】，惟【明】 聖【大】，堊【宋】【元】【明】 受【大】，是【宋】【元】【明】 大【大】，天【宋】 十【大】，千【宋】【元】【明】 子【大】，了【元】【明】 粗【大】，麁【宋】【元】【明】 力【大】，仂【宋】【元】【明】 孚【大】，赴【宋】【元】【明】 慕【大】，暮【宋】【元】【明】 令【大】，今【聖】 輒【大】＊，轉【宋】＊【元】＊【明】＊ 時【大】，音【宋】，世【元】【明】 當【大】，得【宋】【元】【明】 小【大】，少【明】 玄【大】，卑【元】【明】 邈【大】，貌【宋】【聖】，賤【元】【明】 時【大】，尊【宋】【元】【明】 𭉨【大】，𭪿【宋】【元】【明】 悲【大】，飛【聖】 一【大】，二【宋】【元】【明】【聖】 使【大】，便【明】 得【大】，値【宋】【元】【明】 恐【大】，怨【宋】【元】【明】 出【大】，仁【聖】 尊【大】，等【宋】【元】【明】 阿【大】，何【元】 繫【大】，獄【宋】【元】【明】【聖】 見【大】，具【元】【明】 沙【大】，妙【聖】 力【大】，足【宋】【元】【明】【聖】 旃【大】，栴【宋】【元】 抬【大】＊，堆【宋】＊【元】＊【明】＊，搥【聖】＊ 痛【大】，病【宋】【元】【明】 見【大】，現【宋】【元】【明】 勒【大】，勤【宋】【明】 噉【大】，敢【宋】 中【大】，終【明】 倒【大】，到【明】 利【大】，痢【宋】【元】【明】 佛【大】，【聖】 爲之【大】，之爲【宋】【元】【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

〔佛〕－【三】 〔西〕－【三】，〔西晉…譯〕－【聖】 晉＋（太康年）【宋】【元】 別＝莂【三】 源＝原【聖】 覽＝攬【三】 殖＝植【三】＊ 達＝造【三】 四＝西【明】 疾＝度【三】【聖】 唯＝惟【三】 寞＝漠【聖】 曰＝越【明】＊ 反＝返【三】＊ 法＝經【三】 被＝帔【三】 覩＝觀【明】 念＝今【宋】【元】 還＝逮【三】＊ 卽＝則【明】 大＝天【明】 燿＝曜【三】 時＝是【三】 以＝復【三】 如＝以【三】 作＝化【宋】 正命耳＝止命取【聖】 學＝覺【聖】 今＝令【三】 造＝遭【聖】 惟＝維【三】＊ 住＝往【三】 家＝來【元】【明】 無＝天【三】 未＝天【明】 唯＝惟【三】＊ 持＝特【明】 與＝興【三】 垂＝乘【宋】 穩＝種【三】 幡繖＝幢散【三】【聖】 踰＝唯【聖】 知＝智【三】 妹弟＝姊妹【三】，姊弟【聖】 飮＝飯【元】【明】 大＝太【三】 餓＝飢【宋】【元】，饑【明】 飢＝饑【三】＊ 般＝槃【三】 遍＝邊【聖】 婇＝采【聖】 儀＝義【三】【聖】 係＝𮈟【聖】 適＝這【聖】 坐＝以【聖】 茶＝蔡【三】＊ 士＝人【三】 同＝錮【三】 太＝大【聖】 脯＝缹【三】 病＝痛【三】 沙＝妙【元】 響＝嚮【聖】 死＝屍【三】 潰＝膭【宋】，殨【元】【明】 于＝於【三】 勢＝豪【三】＊ 伎＝妓【元】【明】＊ 叫＝呼【三】【聖】 轉＝輙【三】 義＝誼【三】【聖】＊ 瞿曇＝伹譚【聖】 逮＝還【聖】＊ 邪＝耶【三】【聖】 數＝穀【三】 庶＝度【聖】 勢＝𠢕【聖】＊ 赴＝趣【三】 大＝太【宋】【元】，泰【聖】 曰＝白【明】 恣＝彼【聖】 生＝出【三】 賈＝賣【三】，敻【聖】 曇＝頭【明】 今＝令【明】 一＝上【元】【明】 智＝知【明】【聖】 學＝覺【聖】 藥＝樂【三】 道＝導【三】 八＝九【三】 人＝容【三】 更＝便【三】 蓮＝連【元】，漣【明】 盛＝滅【聖】 更＝便【宋】 日＝甘【三】 作＝在【三】 飮＝飯【三】 蓱＝甁【三】＊，屛【聖】＊ 㷿＝燄【三】【聖】 本＝說【三】 廣＝度【三】 六＝五【三】【聖】 槃＝盤【明】 狗＝拘【三】 踰＝愉【聖】 倫＝論【三】 萎＝安【宋】，委【元】【明】 士＝人【三】 飼＝飴【聖】＊ 惡＝慈【聖】 去＝士【三】 行＝作【三】 獲＝後【三】 里＝裏【三】【聖】 飢＝饑【三】＊ 行＝得【聖】 般＝槃【三】＊ 相＝想【三】 諳＝闇【三】【聖】 池＋（自說本所作）一句【三】 乞本＝人悉【三】 往＝佳【元】【明】 講諸＝諸講【聖】 竟畢＝畢竟【三】 喜＝嘉【元】【明】【聖】 唯＝惟【三】＊ 家＝寂【聖】 發＝業【聖】 寂＝家【三】 轉勢＝輒豪【三】 與＝興【三】【聖】 瞻＝贍【明】 之僕童＝人僕僮【三】 於昔＝今者【三】 王蓱沙＝甁沙王【三】 乏＝之【三】【聖】 今＝爾【三】 四＝五【三】【聖】 涼＝淨【聖】 聖＝塑【宋】，堊【元】【明】 㮈＝奈【三】＊ 爲＝惟【明】 聖＝堊【三】 受＝是【三】 大＝天【宋】 十＝千【三】 子＝了【元】【明】 粗＝麁【三】 力＝仂【三】 孚＝赴【三】 慕＝暮【三】 令＝今【聖】 輒＝轉【三】＊ 時＝音【宋】，世【元】【明】 當＝得【三】 小＝少【明】 玄＝卑【元】【明】 邈＝貌【宋】【聖】，賤【元】【明】 時＝尊【三】 𭉨＝𭪿【三】 悲＝飛【聖】 一＝二【三】【聖】 使＝便【明】 得＝値【三】 恐＝怨【三】 出＝仁【聖】 尊＝等【三】 阿＝何【元】 繫＝獄【三】【聖】 見＝具【元】【明】 沙＝妙【聖】 力＝足【三】【聖】 旃＝栴【宋】【元】 抬＝堆【三】＊，搥【聖】＊ 痛＝病【三】 見＝現【三】 勒＝勤【宋】【明】 噉＝敢【宋】 中＝終【明】 倒＝到【明】 利＝痢【三】 佛＝【聖】 爲之＝之爲【三】 〔佛〕－【三】【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

蔓【CB】【麗-CB】【磧-CB】，鬘【大】 蔓【CB】【麗-CB】【磧-CB】，鬘【大】 羨【CB】，羡【大】 當【CB】【麗-CB】，常【大】